Le non-jugement dans le Bouddhisme...(3)

Ne pas juger autrui : entre sagesse et compassion.

 

La compassion est le principe incontournable dans le bouddhisme, avec la vacuité. La vacuité et la compassion vont toujours ensemble, l'un sans l'autre ne serait pas du bouddhisme. Il n'y a pas de vacuité possible sans compassion, car si l'on comprend de façon profonde pourquoi chacun agit de telle façon, nous ne pouvons qu'avoir de la compassion. Mais il n'y a pas non plus de vraie compassion possible sans compréhension de la vacuité. La compassion, ce n'est pas pas tout accepter, tout cautionner, sous prétexte qu'on comprenne pourquoi la personne ait agit ainsi. Pour être vraiment compatissant, il faut agir du mieux possible, mais en ayant connaissance également de la vacuité, et donc des relations d'interdépendance. En ayant conscience de la vacuité, on se rend également compte que si nous laissons faire le « mal », d'un point de vue relatif, nous en sommes aussi coupables. Donc il ne s'agit pas de tout cautionner, sous prétexte de vacuité, ou de non-jugement. Oui, ne pas juger est important, pour pouvoir atteindre la connaissance de la vacuité. Mais il est peut-être plus important, parfois, de « juger », c'est à dire de déposer une étiquette sur quelque chose ou quelqu'un, pour protéger quelqu'un, que de ne pas juger, en vue de connaître le Nirvana. Si vous dites à un enfant : « ne traverse pas la route, c'est dangereux », « dangereux » est un jugement. Cependant, si vous ne le lui dites pas, vous serez responsables s'il se fait écraser par une voiture, et votre karma en sera donc touché ; ce qui retardera votre compréhension de la vacuité (puis-ce que les progrès spirituels sont interdépendants de notre karma, lui même interdépendant des intentions derrières nos actes et paroles). Juger autrui, par contre, ne doit pas être quelque chose que l'on fait par plaisir, ni pour faire souffrir quiconque. Dire « regarde, comme untel est gros » par exemple, n'a aucun intérêt, et c'est clairement se créer du mauvais karma. Par contre, dire « attention lui est dangereux» à une femme battue par exemple, n'est pas du mauvais karma, au contraire : vous ne dites pas du « mal » de son ami pour le ou la blesser, mais vous souhaitez la mettre en garde contre un danger auquel elle a à faire face.

Donc, encore une fois, tout est basé sur l'intention. Ce n'est pas juger qui créera du mauvais karma. Ce qui crée le karma, c'est l'intention. Si votre intention est altruiste, vous créerez du bon karma, pour vous, ainsi que pour les personnes concernées. Si vous jugez pour vous amuser, vous moquer, ou faire du mal à quelqu'un, vous créerez du mauvais karma.

 

Tout est toujours dans l'intention.

 

Quand vous pensez, faites ou dites quelque chose, peu importe quoi, soyez toujours attentifs à l'intention qu'il y a derrière : le faites-vous par altruisme, ou le faites-vous pour de mauvaises raisons ? Tout ce que vous ne faites pas par altruisme est du mauvais karma... Mais certains actes ou même certaines paroles que l'on peut considérer comme « mauvaises » ne le sont en fait que si vos intentions sont mauvaises... En étant bien conscients que rien n'est, en soi, ni bon ni mauvais, tout est inscrit dans un contexte, une histoire, et est relatif à des intentions. De toutes façons, il y a quand même quelque chose sur lequel l'on peut se baser, au lieu de penser en terme de « bien » ou de « mal », c'est tout « simplement » : « est-ce que ce que je fais / dis / pense est conforme aux Enseignements de Bouddha ? ».

 

Source : bouddhisme.e-monsite.com  

 

(suite & fin)

Le non-jugement dans le Bouddhisme...(2)

(suite...)

 

Surtout, les personnes ne sont pas comme elles sont pour rien, il y a toujours une raison à ce qu'elles sont ( ou à ce que leur égo est, plutôt), nous ne pouvons donc nous permettre de les juger, de dire si ce sont de « bonnes » ou « mauvaises » personnes, sans être à leur place, ou au moins sans avoir toutes les données.

 

Le relatif et l'absolu : la même chose vue sous un angle différent

 

Il faut cependant bien comprendre que la vacuité, le Nirvana, n'est pas non plus indépendant du reste: il est relié au monde relatif, au Samsara. Sans Samsara, pas de Nirvana.. Et inversement, car le Samsara et le Nirvana sont une seule et même chose, la seule chose qui change étant notre regard sur le monde : dans le Samsara, nous jugeons, nous catégorisons, et dans le Nirvana, il n'y a plus rien à juger, nous ne catégorisons plus... Pourtant, nous voyons la même chose. Quand nous sommes dans le Nirvana, nous voyons la même chose que quand nous sommes dans le Samsara. La seule chose qui change, c'est ce que notre esprit fait de ce qu'il voit . Dans le Samsara, il catégorise, et donc « juge » le monde qui nous entoure, alors que dans le Nirvana, il appréhende simplement le monde, sans y apporter une quelconque pensée, juste il est « là », avec le reste... Sans se poser de question, sans se dire que ce qu'il voit est telle ou telle chose, sans se prendre non plus pour l'égo. De manière ultime, l'esprit est libre de toute formation de pensée, et donc le jugement n'en fait pas partie...

 

Le bien et le mal

 

Pour juger quelqu'un, se dire si ce qu'il fait est « bien » ou « mal », nous devons déjà admettre que « bien » et « mal » existent. Hors, ce n'est pas le cas dans le bouddhisme : rien n'est « bien » ni « mal » en soi, de par l'interdépendance, et l'impermanence. Ce n'est pas l'acte en lui-même qui fait que quelque chose est « bien » ou « mal », car d'une époque à l'autre, les conventions changent, et de par l'interdépendance, on peut faire une chose « mal » avec de « bonnes » intentions. Donc, ce qui compte, c'est non pas l'acte en lui-même, mais l'intention qu'il y a derrière. Avant, avoir des rapports sexuels avant le mariage était mal, aujourd'hui, c'est normal. Le bien et le mal sont relatifs, à nos sociétés, à nos intentions, et ils font donc partie du monde relatif, le Samsara. Si vous assommez quelqu'un par plaisir, on peut dire que c'est mal dans une certaine mesure, car votre intention est de faire du mal. Si vous assommez cette même personne exactement de la même façon, mais parce qu'elle est en train d'essayer d'en tuer 30 autres, votre acte ne sera plus motivé par « faire le mal », mais par « empêcher le mal ». On pourra donc dire que votre geste était altruiste, car motivé par le bien des autres, et non par l'intention de faire du mal à quelqu'un. Le non-jugement est un principe bouddhiste, car de manière ultime, il n'y a pas à juger, comme il 'y a pas de soi, ni de bien ou de mal, de manière indépendante. Cependant, ce n'est pas parce que tout est vacuité, que rien n'est « mal ».
Il faut bien comprendre que le bouddhisme n'est pas du nihilisme, il ne s'agit pas de nier le bien, le mal, ni de nier la personnalité. Mais il s'agit par contre de comprendre que tout est vacuité, donc interdépendant et impermanent.

à suivre...

Le non-jugement dans le Bouddhisme...(1)

Le non-jugement dans le bouddhisme

 

Tout d'abord, qui signifie « juger » ? Juger c'est mettre une étiquette sur quelque chose et/ou quelqu'un. On peut aussi appeler cela « catégoriser ». On juge et/ou catégorise quoi/qui ? Quelque chose et/ou quelqu'un qu'on considère comme différent de soi-même, et ayant des caractéristiques propres, indépendantes du reste.

 

Dans le bouddhisme, le non-jugement est important, car sans lui on ne peut connaître la vacuité : dans le Nirvana, il n'y a plus de mots, donc plus de jugements... Nous ne sommes plus « nous », mais nous sommes le tout, une fois débarrassés de notre égo. Il n' a donc plus lieu, ni même possibilité de juger, si l'on ne se considère pas comme différent du reste, et que l'on ne peut même plus utiliser de mots, n'étant plus dans le monde relatif... Les mots sont un jugement, une catégorisation du monde qui nous entoure. On appelle un table « table », mais cela représente quoi ? Dans la tête de tout le monde, « table » désigne quelque chose avec 4 pieds, et une planche au milieu. Mais si cette table a 3 pieds, est-ce toujours une table, ou non ? C'est ainsi qu'on peut comprendre à quel point on catégorise le monde qui nous entoure, et à quel point nous sommes habitués, et donc conditionnés, à le faire. On peut ensuite se demander pourquoi tel mot est tel mot, pourquoi la couleur « bleu» s'appelle « bleu » ?
"Qu'y a-t-il dans un nom? Ce que nous appelons une rose, sous un autre nom sentirait aussi bon." (Bouddha, Canon Pali)
C'est là que l'on voit que des étiquettes, des conventions, ont été posées sur des choses, des concepts, et qu'on est tellement conditionné à les employer, qu'on ne se pose même plus la question du pourquoi du comment.

 

La vacuité : rien n'est « vraiment » ce par quoi il est désigné

 

En examinant bien, rien n'est vraiment le mot par lequel il est désigné. Exemple tout simple, un mot se dira d'une façon dans une langue, d'une autre façon dans une autre langue.. Pourtant, ce sera exactement le même objet, avec les mêmes caractéristiques. Cela montre bien l'interdépendance de tout. De plus, les choses ne sont pas telles qu'elles sont sans raison : une table est l'endroit sur lequel on mange, mais nous aurions très bien pu manger sur autre chose, et il y a des cultures où ils ne mangent pas à table... Et l'on peut aussi très bien avoir un usage tout autre d'une table, que celui que nous en avons habituellement en Occident. Il en va de même pour les êtres humains : nous mettons des étiquettes pour les « juger », les catégoriser, mais ces étiquettes ne sont que le reflet d'un certain concept, qui ne peut pas représenter à lui seul ce qu'est ou n'est pas la personne (surtout que les humains sont bien plus compliqués que des objets, car chaque humain, bien que regroupant des caractéristiques similaires aux autres, est différent, de par sa psychologie, sa vie, et son karma).

 

à suivre...

Pensée du Jour...

La règle d'or de la conduite est la tolérance mutuelle, car nous ne penserons jamais tous de la même façon, nous ne verrons qu'une partie de la vérité et sous des angles différents.

 

Gandhi

Cadeau du Jour... (12)

 

(sans commentaire)

Les Indiens Hopis... (1)

CRÉONS UN MONDE NOUVEAU
Les prophéties et les messages des chefs indiens Hopi

Alain Boudet

Dr en Sciences Physiques, Thérapeute psycho-corporel, Enseignant

 

Les Hopis sont une tribu d'indiens qui vivent en Arizona (États-Unis), sur de hauts-plateaux désertiques. Leur nom signifie les pacifiques. Leurs anciens sont des chefs spirituels porteurs de la sagesse et des traditions. Longtemps, ils n'ont partagé avec les blancs que des bribes de leurs connaissances, puisqu'ils n'étaient pas respectés. Les temps ont changé et certains délivrent leurs messages de paix et appellent l'humanité entière à choisir de changer de mentalité et de façon de vivre.

En 1946, après l'explosion des deux bombes nucléaires au Japon, 4 chefs Hopi (Dan Katchongva, Thomas Banyacya, David Monongye et Dan Evehema) ont décidé ou ont été mandatés pour révéler publiquement la sagesse et les enseignements traditionnels Hopi, y compris les prophéties hopi concernant le futur. C'est pourquoi ils ont parlé et autorisé que leurs paroles soient transcrites par écrit et diffusées.

 

Le chef Dan Katchongva

 

Dan Katchongva, dernier leader du Clan du Soleil d'Hotevilla, est né à Old Oraibi vers 1860 et mort le 22 février 1972 à Hotevilla. Hotevilla a été fondée en 1906 par son père Yukiuma, gardien des tablettes du Clan du Feu. Dan a donc vécu plus de 100 ans et a eu l'occasion de vivre l'évolution de son peuple, depuis la vie paisible dans les villages jusqu'aux terribles interférences dont les Hopi ont été victimes. Il a été un témoin privilégié de la bataille que se sont livré l'ancien monde et le monde moderne. Il a vu se réaliser de nombreuses prophéties.

Merci à Once upon a time in Big Mountain

 

Voici ce qu'en dit Thomas Francis:

 

Dans une conversation enregistrée le 29 janvier 1970, Dan raconta l'histoire du Peuple de Paix, depuis l'aube des temps jusqu'à l'attaque qui mena à la fondation d'Hotvela en 1906. Il parla de l'école, de l'argent et de la police, autant de systèmes qui menaçaient de faire disparaitre le mode de vie des Hopi pour cette génération et des conséquences que cette disparition entraînerait pour l'Amérique et le monde.

La publication de cette conversation naquit de l'idée que si ceux qui causent cette tragédie, et les millions de personnes qui les soutiennent, avaient une toute petite idée des raisons qui poussent les Hopi à résister à toute ingérence étrangère, ils ne persisteraient pas dans cette voie. Dan accepta la publication de ce livre à condition qu'il ne soit jamais vendu, insistant que vendre les enseignements Hopi reviendrait à vendre sa propre mère. Il choisit lui-même les extraits qui pouvaient être publiés, et la justesse de la traduction fut méticuleusement vérifiée par son interprète, Danaqyumptewa, qui donna toute leur importance aux mots originaux.

En plus des prophéties qui se sont accomplies durant sa vie, Dan fut averti par son père qu'il verrait le commencement de l'événement final, le Grand Jour de la Purification.

La publication a été faite dans le bulletin Techqua Ikachi concernant les traditions Hopi en 1972, sous le titre Depuis le début de la vie jusqu'au jour de la purification, Enseignements, histoire et prophéties du peuple Hopi. Éditée par Thomas Francis, Committee for Traditional Indian Land and Life Los Angeles, Californie. Traduite en français par Didier Wolfs et reproduite dans le site web Hopiland.

Dans ce site, on trouve également les messages des chefs spirituels Hopi.

 

Depuis le début de la vie jusqu'au jour de la purification

 

Tout ce que je possède est mon plantoir et mon maïs. Si vous voulez vivre comme moi... vous pouvez vivre ici avec moi. (Maasau'u)

 

Le commencement de la vie

 

Nous avons été créés quelque part dans le monde souterrain par le Grand Esprit, le Créateur. Il nous a d'abord créé un, puis deux, puis trois. Nous avons été créés égaux, en unité, vivant de manière spirituelle, là où la vie est éternelle. Nous étions heureux et en paix avec nos semblables. Tout était abondant, fourni par notre Mère Terre sur laquelle nous avions été placés. Nous n'avions pas besoin de planter ou de travailler pour obtenir de la nourriture. La maladie et les difficultés étaient inconnues. Durant de nombreuses années, nous avons vécu heureux et notre nombre ne cessa d'augmenter.

Lorsque le Grand Esprit nous a créés, il nous donna aussi des instructions ou des lois que nous devions respecter. Nous lui avons promis de les respecter afin de pouvoir rester paisibles, les utilisant comme règles pour vivre heureux sur cette terre où il nous avait créés et placés. Mais dès le début, il nous avertit que nous ne devions pas nous laisser tenter par certaines choses qui pourraient nous faire perdre cette parfaite façon de vivre.

Bien sûr, nous profitions de beaucoup de choses dans cette vie, et peu à peu, nous avons enfreint les ordres du Créateur en faisant ce qu'il nous avait dit de ne pas faire. Aussi, il nous punit en faisant de nous ce que nous sommes aujourd'hui, avec une âme et un corps. Il dit : "A partir de maintenant, vous allez devoir vous débrouiller tout seul. Vous serez malades, et la durée de votre vie sera limitée."

Il fit nos corps en partant de deux principes, le bon et le mal. Le côté gauche est bon car il contient le cœur. Le côté droit est mauvais parce qu'il n'a pas de cœur. Le côté gauche est maladroit mais sage. Le côté droit est intelligent et fort mais manque de sagesse. Il y aura en permanence un combat entre les deux côtés, et par nos actions, nous devrons décider lequel est le plus fort, le mal ou le bien.

Nous avons bien vécu pendant de nombreuses années mais finalement le mal prouva qu'il était le plus fort. Certaines personnes ont oublié ou ignoré les lois du Grand Esprit et de nouveau, elles commencèrent à faire des choses qui étaient contraires aux instructions. Elles devinrent matérialistes, inventant de nombreuses choses pour leur profit personnel, et ne partageaient plus comme elles le faisaient par le passé. Cela entraina une grande division car certains voulaient encore suivre les instructions originales et vivre simplement.

Les plus inventifs, intelligents mais manquant de sagesse, firent de nombreuses choses destructives qui dérangèrent leur vie et menaça de détruire tout le monde. Nombre de choses que nous voyons aujourd'hui sont connues pour avoir existé en ce temps. Finalement, l'immoralité prospéra. La vie des gens devint corrompue par une trop grande liberté sociale et sexuelle. Même les femmes et les filles des Kikmongwi (les chefs) furent atteintes, elles qui ne rentraient plus que rarement à la maison pour s'occuper de leurs tâches ménagères. Et les grands leaders religieux avaient le même problème que les Kikmongwi. Bientôt les leaders et tous ceux qui avaient bon cœur s'inquiétèrent car la vie des gens devenait incontrôlable.

Les Kikmongwi rassemblèrent  les grands prêtres. Ils fumèrent et prièrent pour recevoir de l'aide afin de trouver un moyen de résoudre la corruption. Ils se rassemblèrent plusieurs fois et finalement quelqu'un suggéra de partir et de trouver un nouvel endroit pour commencer une vie nouvelle.

 

Apparition dans le monde actuel

 

Ils avaient souvent entendu des bruits sourds venant d'en haut. Ils savaient que quelqu'un pouvait vivre là. Il fut décidé que cette idée devait être investiguée. Je vais décrire cela brièvement car raconter toute l'histoire prendrait trop de temps.

Doués de sagesse, ils créèrent des oiseaux. Je vais en nommer trois. Deux sont connus pour leur force et leur rapidité, le kisa (l'aigle) et le pavowkaya (l'hirondelle). Le troisième était un moochnee (l'oiseau moqueur). Son vol est maladroit mais il est connu pour être sage. Ils furent chacun créés à un moment différent par des chants magiques, de la fumée de tabac et des prières, et par de la poussière et de la salive recouvertes d'un capuchon blanc (l'ova). Chacun fut respectueusement accueilli et reçut les instructions de sa mission, s'il réussissait. Les deux premiers ne réussirent pas à atteindre la partie supérieure du ciel mais le troisième, moochnee, passa par une ouverture et se retrouva dans ce monde.

Le nouveau monde était très joli. La terre était verte et en pleine floraison. L'oiseau respecta toutes les instructions. Son sens de la sagesse le guida vers l'être qu'il était sensé chercher. Quand il le trouva, il était midi car l'être, Maasau'u, le Grand Esprit, était en train de préparer son repas. Des épis de maïs se trouvaient à côté du feu. L'oiseau descendit et atterrit sur le toit de sa kisi (maison) et annonça son arrivée.

Maasau'u ne fut pas surpris par le visiteur car sa sagesse et son odorat l'avaient prévenu que quelqu'un arrivait. Il l'accueillit respectueusement et l'invita à s'asseoir. Leur conversation fut brève : "Pourquoi es-tu ici ? Serait-ce important ?" "Oui", répondit le Moochnee, " J'ai été envoyé ici par les gens du monde souterrain. Ils souhaitent venir dans ton monde et vivre avec toi car leur façon de vivre est corrompue. Avec ta permission, ils voudraient venir ici avec toi et commencer une nouvelle vie. C'est pour cela que je suis venu". Maasau'u répondit brusquement mais avec respect, "Ils peuvent venir."

L'oiseau retourna avec ce message vers le monde souterrain. Pendant son absence, les Kikmongwi et les leaders avaient continué de prier et d'attendre son retour couronné de succès. Lorsqu'il revint avec les bonnes nouvelles du nouveau monde et la permission de Maasau'u, ils furent remplis de joie.

Maintenant, la question était de savoir comment ils allaient atteindre le sommet du monde. Ils se remirent à fumer et à prier pour recevoir de l'aide. Finalement, ils furent tous d'accord pour planter un arbre qui grandirait et qui leur servirait de sentier. Ils plantèrent une graine de shalavee (épicéa), prièrent et chantèrent des chants magiques. L'arbre grandit et grandit jusqu'à atteindre le ciel mais ses branches étaient si légères et si nombreuses qu'il courba sous la pression de la terre qui se trouvait au-dessus et il ne réussit pas à percer le ciel. Ils plantèrent une nouvelle graine, cette fois celle d'un lougu (pin). Il grandissait alors qu'ils chantaient leurs chants magiques. Cet arbre était solide et fort. "Sûrement que celui-ci va arriver à passer", pensaient-ils. Mais ce ne fut pas un succès car ses branches se courbèrent également lorsqu'elles entrèrent en contact avec l'objet solide. Ils plantèrent une nouvelle graine. C'était cette fois celle d'un pakave (roseau).  Comme il se terminait en pointe, il réussit à percer le ciel et à passer dans le nouveau monde.

Pendant ce temps, tout ceci avait été gardé secret. Seuls les gens convenables, vertueux et avec-un-seul-coeur avaient été informés des plans pour quitter le monde corrompu. Ils étaient préparés à partir et dès qu'ils surent que la tentative avait réussi, ils commencèrent à grimper sur la plante, se reposant entre les joints du roseau, et continuant ainsi leur route vers l'ouverture.

Lorsqu'ils arrivèrent dans ce monde, tout était beau et paisible. La terre était vierge et n'avait pas été molestée. Ils étaient très heureux. Ils chantèrent et dansèrent avec joie, mais leur joie fut de courte durée car cette nuit-là, la fille du chef mourut soudainement. Tout le monde était triste et inquiet. Les gens se regardaient de façon suspicieuse. Un sortilège avait été jeté. Cela leur fit penser qu'une sorcière ou qu'une personne à-deux-coeurs était parmi eux.

Le Kikmongwi avait un grand pouvoir et il devait l'utiliser pour calmer l'inquiétude de son peuple. Il fit une petite boule de farine de maïs qu'il lança au-dessus du groupe. Celui sur la tête duquel la boule atterrirait serait le coupable. Elle atterrit sur la tête d'une jeune fille. Ils décidèrent rapidement de la jeter dans l'ouverture qui conduisait au monde souterrain. Ils devaient se débarrasser de la malveillance car ils désiraient vivre en paix sur cette nouvelle terre. Mais la sorcière implora leur pitié, leur disant que durant le long voyage qui les attendait, ils allaient devoir faire face à de nombreux obstacles et dangers de toutes sortes et qu'alors, ses services seraient bien utiles car elle avait le pouvoir de combattre le mal. Elle invita le Kikmongwi à regarder dans le monde souterrain. Il regarda et vit son enfant en train de jouer gaiement avec d'autres enfants, dans le monde souterrain où nous retournerons tous après notre mort. Elle fut épargnée mais il la laissèrent là, seule, espérant peut-être qu'elle périra d'une cause inconnue.

 

La première rencontre avec le Grand Esprit dans ce monde

 

C'est ici que le Grand Esprit leur apparut pour la première fois sur cette terre, leur donnant des instructions sur leur façon de vivre et de voyager. Ils se divisèrent en groupes, chacun des groupes choisissant ses leaders. Il posa devant eux des épis de maïs de tailles différentes. Il leur dit de prendre un épi de maïs qu'ils devraient emmener dans leur voyage pour avoir de quoi vivre et survivre. Un par un, ils prirent avidement les épis les plus longs et les plus parfaits jusqu'à ce qu'il ne reste plus que le plus petit. Ils ne réalisèrent pas que c'était leur sagesse qui était mise à l'épreuve. L'épi le plus petit fut pris par le leader le plus humble. Ensuite le Grand Esprit leur donna leurs noms et leurs langages, par lesquels ils seraient reconnus. Celui qui, en dernier, prit l'épi le plus petit fut nommé HOPI.

HOPI ne signifie pas seulement "être paisible", mais obéir et avoir foi dans les instructions du Grand Esprit, ne pas déformer ses enseignements pour l'influence ou le pouvoir et en aucune façon ne corrompre la manière de vivre des Hopi. Autrement, le nom sera repris.

Il leur donna alors des instructions sur la façon dont ils devaient émigrer, dans un but bien précis, vers les quatre coins de la nouvelle terre, laissant derrière eux de nombreuses empreintes de pieds, des écritures sur les rochers et des ruines pour le temps où beaucoup auront oublié qu'ils ne formaient qu'un, unis par un but commun lorsqu'ils arrivèrent par le roseau.

Maintenant que nous étions en haut, nous devions chacun suivre nos leaders et aussi longtemps que nous n'oublierions pas les instructions du Grand Esprit, nous serions capables de survivre. Nous étions liés par le vœu de respecter ces instructions et d'accomplir notre migration. Maasau'u nous dit que celui qui serait le premier à le trouver serait le leader de ceux qui viendraient ensuite, et il disparut.

 

Un acte de conséquence prophétique

 

Nous avons voyagé durant de nombreuses années vers chaque coin du continent, laissant partout des traces de notre passage et ces traces en témoignent encore clairement aujourd'hui. En route, nous nous sommes arrêtés pour nous reposer près de la grande rivière connue aujourd'hui sous le nom de Colorado. Nous étions allés loin et avions acquis beaucoup de connaissances, en n'oubliant jamais nos instructions. Le leader du groupe était du Clan de l'Arc, un grand chef qui avait de la sagesse. Mais c'est ici que ce grand chef disparut dans la nuit noire. Après avoir couché sa famille, il partit à la recherche du Centre de la Terre, où les gens intelligents et ingénieux de toutes les nations se rencontrent pour planifier le futur. Il parvint à trouver l'endroit et fut accueilli avec respect. C'était un endroit très joli, avec de bonnes choses. De la bonne nourriture fut déposée devant lui par les plus jolies filles. Tout cela était très tentant.

Jusqu'à ce jour, nous ne connaissons pas la signification de cette action. Cela avait quelque chose à voir avec le futur. Par cette action, il causa un changement dans notre façon de vivre car nous approchions de la fin d'un cycle de vie de ce monde, beaucoup d'entre nous allaient chercher le monde matérialiste, essayant de profiter de toutes les bonnes choses qu'il avait à offrir avant de nous détruire. Ceux qui étaient restés fidèles aux instructions sacrées allaient ensuite vivre prudemment, car ils se souviendront et auront foi dans ces instructions, et ce sera sur leurs épaules que reposera le destin du monde. Les gens corrompront les bonnes façons de vivre, entraînant un mode de vie identique à celui que nous avions fui dans le monde souterrain. Le corps sacré de la femme ne sera plus caché, et comme le bouclier de protection sera enlevé, cela entraînera un acte de tentation vers la liberté sexuelle qui sera vécue avec plaisir. La plupart d'entre nous seraient perdus dans la confusion. La prise de conscience que quelque chose d'extraordinaire est en train de se passer se développera chez la plupart des gens car même leurs leaders se saliront dans leur confusion. Il sera difficile de choisir celui que nous devrons suivre.

Les Hopi savaient que tout cela allait arriver. Tous ces aspects de notre mode de vie actuel étaient planifiés. Ainsi aujourd'hui, nous devons nous en tenir fermement à nos croyances pour pouvoir survivre. La seule issue est de suivre les instructions du Grand Esprit lui-même.

 

à suivre...

Santé & Cosmo Tellurisme... (21)

PRINCIPE DE BASE D'UN HABITAT SAIN

 

A) L'Environnement :

- Le décor naturel : rechercher l'harmonie entre la nature et les individus : jardins fleuris, arbre retenant la poussière et produisant de l'oxygène, paysages plaisants au regard et au coeur...

- Le sol : roche calcaire compacte et dure, sans radioactivité, ou sol de cailloux et de sable.

- L'atmosphère : de préférence riche en anions oxygénés (les fameux ions négatifs) ; proximité de forêts, altitude 650 m;

- Orientation : plein Sud et Ouest pour le séjour ; essayer d'avoir le soleil autour de la maison. Pièces principales s'ouvrant sur un paysage gai.

- Bruits : rechercher le calme et le chant des oiseaux. - Localiser ou faire localiser le meilleur emplacement pour l'habitation, en dehors des zones éventuellement perturbées.

 

(Extrait de "Santé & Cosmo Tellurisme" de B. Legrais et G. Altenbach - Ed. "Dangles" - 1984)

 

à suivre...