Chemins & Dialogues... (13)

 

Chemin… (13)

  

L’esprit dispersé agit sur ma conscience en lui délivrant des messages en forme d’images, que la conscience traduit par des pensées, nous devons en humbles pisteurs tracer cet itinéraire… À destination d’un soleil frétillant, nous nous dirigerons jusqu’à cette chose qui se trémousse, alors un ciel harmonieux nous fera voir des paysages fantastiques. Vers ce qui nous guidera, à distance nous pourrons marcher dans les pas d’autres promeneurs avec cette clarté en point de mire. De là, à percevoir ce que la vie nous inculque, il nous faudra nous montrer modestes, de cet enseignement nous parviendrons à grandir. Dans notre tête, une superbe écoute saura nous solliciter, pour nous conduire en pleine lumière, nous suivrons notre but avec l’idée précise de vivre sur le bon sentier.

 

&

 

 Dialogue… (13)

 

 Des images passent par notre conscience, par-delà notre cerveau, elles vivent. Des méditations nobles en viennent à naître de la dispersion parfois intentionnelle de l’esprit. Il y a toujours plus près que l’on pense une lumière frétillante qui sait nous appeler, derrière elle se cache des paysages multicolores et merveilleux. Il nous faudra avec raison marcher vers eux, d’autres pas se retrouveront sur le chemin. Guider par une étoile certaine dont la clarté suffira à nous faire comprendre nos foulées, nous irons avec la fierté de connaître bien des choses. Notre but de pouvoir exister au bout de cette promenade flamboyante, dont l’idée, se précise dans notre tête.

 

(Pensée & réflexion inédites de Pôl Kraly in "Chemins & Dialogues" - à paraître)

 

à suivre...

 

 

 

 

Chemins & Dialogues... (12)

 

Chemin… (12)

 

On se doit de connaître la lente métamorphose d’une conscience en attente, d’aller et de se fondre en elle. Nous le devons de la poursuivre vers ce qu’elle aura de plus lumineux à nous offrir afin que se réalise ce miracle accompli de la concision de ce feu émergeant de nous. Fusionnera, avec notre accord intérieur et conjointement avec notre intelligence, le savoir dans la magnificence des choses. Voir ce qui se portera à nos oreilles après discernement se traduira en une langue toujours utile et pleine de promesses. Comprendre son mécanisme se voudra à la portée de tous, il nous faudra juste percevoir la voix de l’esprit propre de celle de l’inconscient plus abstrait dans sa parole, plus tortueuse, et aussi plus nébuleuse. Le langage de la conscience apparaîtra audible et se devra de devenir clair ; nous aspirons à l’intelligence afin de nous construire dans la démarche et dans l’intention d’aider celle-ci pleinement et sereinement.

 

 

&

 

 

Dialogue… (12)

 

 

Il y a des voix multiples qui traversent notre cerveau. Écouter celle qui possède le pouvoir de nous répondre et de se faire entendre se trouve le plus merveilleux. La parole de la conscience se souhaite harmonieuse, de celle qui envahit notre entité, elle nous vient du cosmos. Elle parfume la création, musique du tréfonds de l’obscurité pour éclater en une éloquence sonore grâce au big-bang et parvenir aux auditions des plus attentives, de l’humain, mais de toutes les espèces de la Terre. L’arbre se veut le grand récepteur sur la planète, l’onde de transmission à ceux qui savent par son intermédiaire écouter sa symphonie. Chant de perception aux oreilles des  éveilleurs de conscience, son nom demeure l’euphonie.

 

(Pensée et réflexion inédite in "Chemins & Dialogue" de Pôl Kraly - à paraître)

Le Miracle de la Pleine Conscience... (6)

La discipline essentielle :

 

Lorsque je suis entré au monastère, il y a plus de trente ans, les moines me donnèrent un petit livre intitulé La Discipline essentielle à usage quotidien, qui avait été écrit par le moine bouddhiste Doc The de la pagode Bao Son. Les moines me dirent d'apprendre par coeur cet ouvrage d'à peine une quarantaine de pages, qui contenait en fait les pensées que Doc The éveillait dans son esprit à toute occasion de la journée.

Par exemple, quand il se réveillait le matin, sa première pensée était : "Juste réveillé, je souhaite que tous les êtres atteignent un niveau de conscience élevé et qu'ils perçoivent clairement la réalité." Lorsqu'il se lavait les mains, pour s'établir dans la Pleine Conscience, il utilisait cette pensée : "Me lavant les mains, je souhaite que tous les êtres reçoivent la réalité avec des mains pures."

Le livre était entièrement constitué de phrases de ce genre. Leur objectif était d'aider celui qui débute dans la pratique à s'établir dans la Pleine Conscience de son être. Le maître zen, Doc The, montrait ainsi aux jeunes novices que nous étions comment pratiquer de manière relativement aisée les enseignements du Soutra de l'Etablissement de la Conscience.

 

(Extrait de "Le Miracle de la Pleine Conscience" de Thich Nhat Hanh - Ed. "J'ai Lu" - 2008)

 

à suivre...

Chemins & Dialogues... (10)

Chemin… (10)

 

 

Aller vers le nid de notre conscience, chercher les sensations qui se formulent à notre spiritualité et voir partiellement les sujets à notre esprit. Les points à observer se veulent le pouvoir de constater la vivacité de notre inconscient à concentrer toutes les énergies positives qui siègent aux portes de nos pensées. La crédibilité des forces valorisantes d’apparaître se doit, à ne pas imager leurs existences propres au-delà des réflexions qui nous viennent des paradoxes de notre quotidien. L’objectivité s’illustre dans notre for intérieur, là où se fabrique ce que nous possédons de supérieur pour disperser ce clair-obscur pour les remplacer par des intensités lumineuses. La méditation conforte tout ce qui se diffuse à la base, pour mieux activer ces puretés éblouissantes, il suffit de les concentrer dans son esprit.

 

&

 

Dialogue… (10)

 

 

Les sensations deviendront belles lorsqu’elles se formuleront en pensées dans notre cerveau. Chercher à comprendre toutes les mollesses de ce que l’inconscient accumulera en lui nous préservera de toutes ses images sans fondement qui se bousculeront à sa porte. Là où se construira notre force, nous posséderons autant de feux éclatants et positifs dans notre conscience. Ces pensées se diffuseront à profusion, et elles dégageront autant d’énergies authentiques, et s’activeront dans notre esprit. Notre intelligence les suivra sur les routes prometteuses, vers où elles devront aller avec une puissance décuplée. Sachons les entretenir dans notre cerveau, dans un temps proche, elles participeront en nous à se libérer.

 

 (Pensées & Réflexions  in "Chemins & Dialogues" de Pôl Kraly - à Paraître)

 

Vient de Paraitre... (2)

VIENT DE PARAITRE

 

 

   Blog : http://lessongesdunenuit.hautetfort.com/

 

BON DE COMMANDE

  par Courriel : [e-mail]

Je commande l’ouvrage « Chemins existants » au Prix de 10 € (Port compris)

(Un livre relié de 95 pages)

aux Editions "Pays d'Herbes"

 

 

Chemins & Dialogues... (9)

Chemin… (9)

 

 

 

L’être qui pratique la méditation espère atteindre l’éveil, cela nécessitera une éminente connaissance de soi. Il ne faudra en aucun cas troubler sa conscience lors de l‘invocation, nous nous trouverons, dans l’obligation que celle-ci prend toute sa grandeur par sa révélation au monde. Ne pas en disperser la pensée dans ces moments-là demeurera incontournable, elle captera par cette concision la nature même de sa voix. Je veux dire par là : que le langage universel de ses sens s’infiltrera par son inconscient et remontera vers ce qui existera… Que tout ce qui viendra à son esprit ne puisse être le résultat de ses impressions. Une fois, responsabiliser, son inconscient rejettera tous les déchets pour vivre tous les bonheurs dans le cœur du citoyen. Dans une merveilleuse métamorphose, une langue clairvoyante sortira de son discernement pour mieux domestiquer la réalité ultime, qui devant l’humain par son intelligence saura en percevoir l émulation de son mental, dont le positif sera le meilleur pour nous.

 

 

&

 

 

Dialogue… (9)

 

 

La méditation apparaît sur le point d’être optimum par la parfaite connaissance de soi, l’humain s’en réserve le droit. Une petite lumière intense se doit par le cœur en conscience de se concevoir en confiance, par cette âme qui s’éveille au monde. Ne pas l’importuner dans ces moments-là, car elle grandit dans la synthèse concise d’un verbe à exister. L’universel langage se réalise à travers l’esprit d’autrui et se reflète par ses sens à la planète entière… L’homme par sa conscience en positive tous les aspects de sa concentration par son intelligence pour mieux les délivrer et les restituer aux semblables. De tout son mental, il nous donne le meilleur, sachons en percevoir et recevoir l’éveil à la contemplation.

 

 (Réflexion in "Chemins & Dialogues" de Pôl Kraly à paraître)

 

 

 

 

 

 

 

Texte(s) Zen... (1)

Les quatre bonnes façons pour agir en compassion 

En ce qui concerne la méthode et l’état d’esprit qu’il faut avoir en cette occasion, pour un bouddhiste pratiquant, et aussi pour tout le monde, la condition sine qua non c’est la compassion. Je vous invite à vous faire une règle de conduite des conseils contenus dans le chapitre du Shôbôgenzô de Dôgen Zenji, intitulé « Les Quatre bonnes façons d’un Aspirant à l’Eveil pour aider les êtres. » [Bodaisatta shishôbô].   Les quatre façons sont : a) donner, b) parler avec amour, c) agir pour le bien de l'autre, et d) être en empathie. Dans votre relation avec les gens que vous accompagnez, remémorez-vous automatiquement cette sorte de « mantra » surtout dans les cas difficiles et d’incertitude. Il clarifie la vision des choses, je peux en témoigner.

" Le partage de l'Eveil 
est la forme la plus élevée du don. "

Premièrement Dôgen Zenji prêche l’acte de donner : faire un don gratuit et dénué de dualisme entre le donateur et le donataire, entre l’Enseignement et la richesse matérielle, entre l’esprit et la matière. Autrement dit, le don est la manifestation de la générosité, de la charité, de l’altruisme – qui sont l’expression de la bienveillance et de la compassion. Le partage de l’Eveil est la forme la plus élevée du don, voilà ce que nous dit Dôgen Zenji. 
Dans l’accompagnement des mourants, celui qui tient la main de celui qui part lui fait don de sa foi, de sa raison, de son avance dans l’apprentissage de l’Eveil, de sa paix intérieure. En retour, celui qui part et dont la main est tenue fait don de sa souffrance, de ses peurs, de ses peines et il nous présente la vérité de notre propre agonie future.
L’exemple qu’il nous donne est son don ultime. Il faut le chérir comme le plus précieux des cadeaux.

" Parler avec amour 
c'est d'abord parler avec franchise 
dans la compassion. "

La deuxième attitude pour aider les autres est celle de « parler avec amour » (aigo). Ici, il ne s’agit évidemment pas seulement de paroles aimables et pas non plus de « petits mots d’amour ».  Mais comme le dit Dôgen Zenji : « Parler avec amour (aigo) signifie que quand vous rencontrez des êtres vivants, votre première pensée est celle de compassion et que vous leur parlez avec des paroles pleines de considération et d’affection. » Et il nous dit, – écoutez comme c’est beau ! : « Parlez en gardant à l’esprit cette pensée que le Bouddha prend soin des êtres avec tendresse comme s’il tenait des bébés dans ses bras. (…) Et il ajoute : plus vous prendrez plaisir à parler avec amour, plus vous multiplierez ces paroles aimantes. » Si l’on suit Dôgen Zenji : quand on est face à celui qui va mourir ou qui souffre dans l’angoisse et dans la panique, parler avec amour c’est d’abord parler avec franchise dans la compassion. Et fort de cela, c’est avec amour que le maître Zen Ikkyû répondit ceci à un mourant qui s’inquiétait de sa fin proche : « Oui, vous allez mourir ! Moi aussi je vais mourir. Les autres aussi vont mourir. » Cette déclaration dans une telle circonstance émanait d’une grande compréhension de la souffrance humaine. C’est pourquoi, Dôgen Zenji présente plus loin la vertu d’empathie (dôji).

" Agir pour le bien d'autrui, 
c'est le faire sans attendre de retour. "

La troisième attitude de l’aspirant à l’Eveil qui aide autrui à traverser sur l’autre rive est celle « d’agir pour le profit de tous les êtres » (rigyô). 
Dôgen Zenji nous dit : « Agir pour le bien de tous les êtres signifie que vous mettez tout en œuvre pour que tous les êtres, supérieurs ou inférieurs, profitent de vos attentions. (…) N’attendez pas de retour de faveur pour avoir, par exemple, soulagé une tortue dans l’embarras ou pour avoir soigné un oiseau blessé, mais soyez toujours poussé uniquement par votre envie d’aider autrui. (…) La pratique qui consiste à agir pour le bénéfice d’autrui appartient à la vérité absolue. ­– C'est-à-dire qu’on ne peut pas y échapper. – Elle profite donc et aux autres et à vous, à l’infini et dans l’éternité. »

 

Source : Le site www.denshinji.fr 

 

à suivre....