Allez les yeux invisibles vers le beau.

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26/05/2013

Bonne Fête Maman !

 

Bonnes fêtes à tous les Mamans !

 


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05/05/2013

Poème du jour...

dickinson,poésie,poètesse,amour,quatrains,réflexionViens voyager avec nous !

Quotidiens soient ses voyages

Par des routes d'extase

Vers l'Océan du Soir -

 

(Poème de Emily Dickinson - extrait de "Quatrains" - Poésie/Gallimard - 2011)

29/04/2013

Amour...

Alain Badiou...badiou,pensée,philosophe,amour,vertu,candeur,réflexion,comprendre,savoir une considération de l'amour par le philosophe, en ces temps où l'amour doit prendre une place importante et salutaire.. Candeur et vertu de l'amour selon Badiou


Badiou (bis)...


Il y a plus de deux millénaires, le Banquet de Platon nous apprenait que celle ou celui qui n'a pas l'expérience de l'amour ne peut parvenir à libérer en lui-même l'énergie de l'Idée.

Réinventer l'amour serait donc aussi réinventer la pensée ? Oui, sans aucun doute. Toute vérité, étant universelle, est aussi ce qui interdit à l'individu qui s'y confronte de maintenir comme règle de vie la simple persistance de ses appétits propres, dont il s'imagine spontanément - étant, entre autres choses, un animal - qu'il suffit à son bonheur de les satisfaire.

Or l'amour, la sublime et dangereuse passion, est précisément l'expérience la plus disponible de ce renoncement salvateur. C'est en effet la décision d'aqu'un(e) autre, au départ parfaitement inconnu(e), fasse désormais, en son entier, sans restriction ni condition, partie de notre existence.

Fernando Pessoa a parfaitement raison d'écrire que "l'amour est une pensée". Il est même plus que cela : il est l'expérience, l'expérience presque sauvage, de la pensée en général. En effet, la pensée - art, science, politique... - est invariablement exposition au réel d'une altérité. De cette exposition nous attendons, non les plaisirs de la satisfaction, mais la joie incomparable provoquée par la découverte que nous sommes capables, de façon désintéressée, d'infiniment plus que ce dont nous imaginions être capables. Or qui ne voit que l'amour, l'amour vrai, l'amour fou, est précisément l'archétype de cette exposition périlleuse à ce type de joie excessive ?

Et que se mêlent à cette joie, comme multipliés par elle, les merveilleux plaisirs que savent dispenser les corps, n'est qu'une preuve supplémentaire de ce qu'une vraie pensée, telle qu'exposée à l'acceptation intégrale et intime de ce qui outrepasse son support individuel, peut seule élever la satisfaction à l'altitude du bonheur.

Mais, convenons-en : considérés comme individus génériques ou anonymes de notre époque, nous n'avançons guère dans cette direction. Nous sommes plutôt tentés par le vain commerce immatériel et photographique des "amis" innombrables, par l'agrément des liaisons sans engagement, ou par le contrat qui cimente un couple sur la base, solide en apparence, précaire en réalité (50 % de divorces), des avantages réciproques.

La réinvention ne peut donc venir, aujourd'hui, que dans le mouvement premier d'une défense. Oui, défendre, quel qu'en soit le prix à payer, l'insupportable passion. Et cette guerre en l'honneur de l'amour se mène sur deux fronts.

"A droite", si j'ose dire, il faut venir à bout de l'idéologie factice du contrat amiable. Il ne s'agirait que de veiller à l'équilibre des avantages, à "l'épanouissement" des individus concernés, à "l'harmonie" de chacun, bref, à la satisfaction personnelle des animaux appariés. On ne franchit jamais la frontière qui sépare l'intérêt de l'Idée, ou la satisfaction de la joie. Cette représentation n'est que la projection conjugale de la grande loi de nos sociétés : tout ce qui existe a un prix fixé par le marché. Or, au marché des satisfactions individuelles, la passion amoureuse est proprement hors de prix. On se contentera donc d'un contrat qui régule les satisfactions.

"A gauche", il faut surmonter la tentation qui voit dans la "liberté" des désirs l'alpha et l'oméga de l'existence. Or il s'en faut de beaucoup que l'amour comme pensée puisse se réduire à ce genre de choix. Pas plus que le contrat, le libertinage n'échappe aux lois de l'appréciation marchande. Sa tristesse latente, au-delà du rite de l'excitation, résulte précisément de cette subordination, qui reste éloignée de toute joie, dès lors que toute joie suppose l'infini d'une pensée.

 

Le philosophe Alain Badiou va prononcer la leçon inaugurale du 24e Forum philo "Le Monde" Le Mans le 16 novembre à 10 heures.

Alain Badiou, philosophe







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08/12/2012

L'amour...

platon,dialogue,philosophes,philosophie,amour, réflexion,comprendre,savoirLe Banquet, un dialogue sur l’amour

Dans l’œuvre philosophique de Platon, il est question de l’amour dans leBanquet et Phèdre. Ce Banquet ce justifie par le fait qu’Eros semble avoir été délaissé, contrairement aux autres Dieux, des éloges faites par les poètes.

Le Banquet met en effet en scène plusieurs personnages censés donner chacun leur tour leur vision de l’amour, sur sa nature et sa définition. Eros, philia et agape (les trois mots grecs pour dire “amour) seront les sujetsprincipaux de ce dialogue platonicien.

Nous analyserons donc les conceptions de l’amour chez chacun de ses personnages :

Phèdre et l’amour :

Phèdre est le premier à prendre la parole. Il annonce qu’Eros, dieu de l’amour, est le Dieu originel, le plus ancien. Eros est central dans la vie de chacun, car il est le lien entre l’amant et l’aimé; rien n’est plus grand qu’un amoureux digne. De ce lien provient, selon Phèdre, tout ce qui est noble, l’amour vrai est toujours pur. Une armée composée d’hommes unis de cette manière serait pratiquement invincible. Seuls les amoureux vont donner leur vie pour l’autre.

Pausanias et l’amour :

Pausanias va tenter une définition, car Phèdre n’a indiqué que les bénéfices de l’amour, et non sa nature. Il va dégager la nature double de l’amour, à la fois bonne et mauvaise.

Il souligne qu’il existe un autre dieu (dont Phèdre n’a pas mentionné l’existence), étroitement lié à Eros – c’est Aphrodite. Si Eros est le dieu du désir sexuel, Aphrodite est la déesse de la satisfaction sexuelle. S’il peut y avoir aucune relation sexuelle sans désir, il s’ensuit qu’il doit y avoir deux Eros.

Pausanias distingue deux attitudes envers le sexe et le désir sexuel. Il y a ceux qui, inspirés par Eros, ne sont intéressés que par une gratification sexuelle, leur désir est indistinctement dirigé vers les hommes, les femmes et les jeunes garçons, sans engagement durable. Dans le fond, Pausanias annonce qu’il y a deux Eros, mais n’en définit qu’un seul. Et c’est l’usage qui est fait d’Eros qui est bon ou mauvais, et non Eros en lui-même.

A noter que Pausanias fait également l’éloge de l’homosexualité.

Eryximaque et l’amour

:

De loin le discours sur l’amour le moins intéressant.

Médecin, il analyse son oeuvre à la lumière de sa science. Il défend l’idée selon laquelle c’est la médecine, en tant que recherche de la concorde et d’harmonie dans le corps, qui sert le mieux Eros (avec la musique et la gymnastique). La médecine cherche sans cesse à réconcilier l’amour mesuré et l’amour excessif.

Le discours d’Aristophane :

La théorie de l’Amour d’Aristophane est la plus poétique, métaphorique.

Aristophane imagine un temps où les hommes étaient double, hermaphrodite en quelque sorte. Chaque individu a deux visages et deux appareils génitaux. Il résulte de ce dernier qu’il y avait trois genres sexuels : le tout-masculin (deux jeux d’organes génitaux masculins), le tout-féminin (deux jeux de sexe féminin) et hermaphrodites (un jeu de chaque). Ces hommes étaient tellement puissants qu’ils eurent l’idée d’attaquer les dieux. Zeus décida donc de réduire leur pouvoir en les divisant : les hommes n’avaient plus qu’un visage, deux bras, deux jambes – et un seul organe génital, ce qui signifie qu’il ya maintenant seulement deux genres.

Les pauvres humains étaient désemparés et mirent à la recherche de leurs moitié, leur partie manquante.  C’est à ce moment qu’Eros intervient : Eros est la force qui nous aide à retrouver notre moitié.

Le discours d’Agathon :

Eros est le plus heureux des dieux, le plus beau, le meilleur. Agathon contredit directement Phédon en affirmant qu’il est le plus jeune, pas le plus ancien des dieux, car il déteste la vieillesse et recherche la jeunesse. L’amour ne connaît, selon Agathon, ni violence car il maîtrise les désirs, ni injustice car il met de l’harmonie partout.

Le discours de Socrate :

Socrate parle ensuite, mais c’est pour se faire le porte-parole de Diotime. Mais avant cela, il utilise la méthode de questionnement socratique (maïeutique) sur Agathon, avec la logique suivante :

- L’amour est l’amour d’un objet.

- L’amour est désir de l’objet.

- On ne désire que ce dont on ne dispose pas (on peut désirer le maintien de ce que l’on a déjà).

- Celui qui aime ne détient pas l’objet de son désir.

Si Agathon a dit que “les dieux firent le monde à partir de l’amour des belles choses car il n’y avait pas d’amour de la laideur” alors Eros doit être l’amour de la beauté et non de la laideur. Et si Eros désire la beauté, c’est qu’il ne la possède pas. L’argumentation d’Agathon est ainsi détruite, et lui-même admet qu’il ne savait pas ce dont il parlait.

Socrate poursuit ainsi :

- L’amour ne possède pas les belles choses

- Les bonnes choses sont belles

- L’amour ne détient pas les choses bonnes

Socrate laisse finalement Agathon et procède à une description de ce qu’il a appris de Diotime sur l’amour.

Diotime révèle (en utilisant la même méthode d’enseignement dialectique) qu’il y a une zone intermédiaire entre la beauté et la laideur, tout comme, par exemple,  l’opinion se trouve entre la connaissance et l’ignorance. Eros n’est ni beau ni laid, ni bon ni mauvais, mais quelque chose entre les deux extrêmes. De même elle soutient, qu’Eros n’est ni un mortel ni un dieu, mais quelque chose entre les deux – celui qui opère la médiation entre les hommes et les dieux.

Diotime répond à la question de Socrate sur l’origine d’Eros avec l’histoire de sa naissance. Il est le fils de la pauvreté et de la richesse. Eros oscille donc entre les deux.

Diotime nous fait découvrir la cause de l’amour et du désir, qui est commun aux animaux et aux hommes, et qui leur fait engendrer et nourrir et protéger les choses qu’ils détiennent, même si cela leur coûte la vie. Ce désir est évidemment causé par le désir d’immortalité.

Voici donc l’échelle qui doit être montée pour atteindre le sommet de l’amour :

- Trouver un seul corps et l’aimer

- Apprécier la beauté de tous les corps

- Apprécier la beauté des âmes

- Trouver la beauté dans les lois

- Trouver la beauté dans la connaissance

Il y a donc une ascension du sensible (les beaux corps) vers l’intelligible (l’idée du Beau). L’amour est une expérience positive pour le philosophe car elle permet de se tourner vers le Ciel des Idées, monde de la connaissance et de la sagesse.

 

24/10/2012

Trois maîtres de vie... (3)


Dire "oui" à la vie : 

 

images-2.jpegMais au-delà de cette diversité de points de vue, quelque chose s'entend chez nombre de sages de tous courants, auquel je souscris pleinement : le bonheur a surtout à voir avec un juste amour de soi et de la vie. Une vie que l'on accepte comme elle se présente, avec son lot de joie et de tristesse, en essayant de faire reculer le malheur autant que possible, mais sans fantasme écrasant de bonheur absolu. Une vie que l'on aime en commençant par s'accepter et s'aimer soi-même tel que l'on est, dans une "amitié" pour soi-même tel que l'a prôné Montaigne. Une vie qui doit être appréhendée avec souplesse, dans l'accompagnement de son mouvement permanent, à l'image de la respiration, comme le rappellent  les sagesses chinoises. Le meilleur moyen d'être le plus heureux possible, c'est de dire "oui" à la vie.

 

(Extrait de "Socrate, Jésus, Bouddha" de Frédéric Lenoir - Ed. "Fayard" - 2009)

à suivre...

23/10/2012

Pensée du Jour...

pensée, réflexion, bouddha, bien-être, heureux,amour, êtres, zenQue tous les êtres soient heureux.

Déjà en vie ou encore à naître,

qu'ils soient tous

parfaitement heureux.

 

(Le Bouddha)

16/10/2012

Pensée du Jour...

pensée, jésus, joie, recevoir, réflexion, donner, amour,comprendreIl y a plus de joie à donner

qu'à recevoir.

 

(Jésus)